Бердичев еврейский. Взгляд сквозь время

После поста о соборе святой Варвары и венчании Бальзака и Ганской в нем собиралась рассказать об основных достопримечательностях Бердичева, главным среди которых считается замок и  монастырь кармелитов 15-18 веков.

Но вот начала писать и увязла в «еврейском вопросе». И подумала, что это, наверное, справедливо — Бердичев до сих пор сохранил черты еврейского городка в своем облике, хотя евреев в нем сегодня почти не осталось. Остались улицы, дома, кладбища, осталась история одной из самых крупных еврейских общин Европы…

Итак, Бердичев. Город в Житомирской области, административный центр района, население около 75 тысяч, что по меркам западной части Украины совсем немало.

Первое славянское поселение существовало на территории современного города ещё в 10 веке во времена Киевского и Галицко-Волынского княжества. В последующие века Бердичев был центром административных единиц в составе Великого княжества Литовского, Речи Посполитой и Российской империи, Украинской ССР и независимой Украины.

Примерно до конца 18 века у него была примерно та же «биография», что и у остальных городов и селений, расположенных неподалеку. Но с разделами Польши, после изгнания евреев из земель отошедших Пруссии и Австрии и выделением для них черты оседлости в Российской империи, Бердичев  становится Волынским Иерусалимом. “Бердичев, – писал Киевский генерал-губернатор И.Фундуклей, – еврейский город”. Христиане составляют в нем 1/8 часть населения, а 7/8 приходится на евреев”.

Начиная со 2-й половины 18 века, Бердичев становится одним из самых больших торговых центров Украины. Евреи были главной движущей силой городской торговли,  основав ряд торговых компаний, в т.ч. и международных и банковские учреждения, а также служа агентами соседних поместий польской шляхты.

К концу 18 века Бердичев стал также важным центром хасидизма, благодаря хасидскому праведнику, рабби Леви Ицхаку из Бердичева, который до сих пор известен во всем еврейском мире, как «великий защитник еврейского народа», а его могила является местом международного паломничества хасидов.

Большинство еврейского населения в городе во времена империи было бедным и неграмотным. Тем не менее, в 20 век Бердичев вошел с тремя гимназиями, коммерческим и высшим начальным училищем, театром, библиотеками и кинотеатрами.

Здесь сформировался сравнительно образованный и зажиточный слой еврейского общества. Из Бердичева вышла семья Рубинштейнов, давшая миру братьев-музыкантов Антона и Николая. В Бердичеве некоторое время жил и творил классик еврейской и мировой литературы Шолом-Алейхем.

Установление Советской власти существенно ограничило религиозную жизнь евреев Бердичева и большинство синагог было закрыто. Зато культурная жизнь в 20-е – первой половине 30-х годов была интенсивной и разнообразной. В 1920 г. открылся городской драматический театр. На его сцене выступали Маяковский, Качалов, Бучма, Паторжинский, Собинов, Яхонтов, трупа Мейерхольда и Государственный еврейский театр Михоэлса, артисты Камерного театра Таирова.

Существовала сеть еврейских школ, выходила газета на идиш. В 1924 г. в Бердичеве был сформирован первый в Украине суд с делопроизводством на идиш. Вместе с украинским и русским языком, идиш был признан одним из официальных языков. Но уже в начале 30-х гг. появились ограничения, а к началу второй мировой войны еврейская культурная жизнь в Бердичеве фактически прекратилось, прошла волна репрессий.

Из воспоминаний уроженца Бердычева писателя Василия Гроссмана.

 В Бердичеве до войны жило 30 тысяч евреев — половина всего населения города. Хотя в юго-западных областях — бывшей черте оседлости — в большом количестве местечек и городов евреи составляли не меньше 60 процентов общего населения, именно Бердичев считался наиболее еврейским городом Украины. Ещё до революции антисемиты и черносотенцы называли его „еврейской столицей“.

Бердичев был оккупирован немецкой армией  7 июля 1941 года. Своевременная эвакуация жителей проведена не была, местные органы власти не сумели ничего предпринять Тогда же, в начале июля 1941 года в Бердичеве фашистами было создано  еврейское гетто.

По данным Чрезвычайной Государственной комиссии по расследованию злодеяний немецко-фашистских захватчиков, за время оккупации Бердичева гитлеровцы уничтожили 38 336 чел. Среди погибших были сотни коммунистов и работников советских органов и общественных организаций, подпольщики, партизаны, пленные красноармейцы, но большинство, конечно, составляли жители города еврейской национальности.

После войны часть уехавших в эвакуацию евреев вернулись в город. В 1979 году в Бердичеве проживало около 5 тысяч евреев или 6 %  от общей численности населения, в настоящее время — меньше 1 %.

По словам экскурсовода местного музея, с которой я немного пообщалась, город потерял свое лицо — исчезла еврейская его идентичность, которая пока ничем  не заменена. Все её одноклассники, друзья и знакомые из числа евреев уехали, о чем она очень сожалеет.

Естественно, мой рассказ о еврейском Бердичеве очень поверхностный и неполный. Я видела далеко не все знаковые места и сооружения в городе. Места захоронений нацистских жертв находятся вообще за его пределами, старое еврейское кладбище с могилой Леви Ицхака тоже достаточно далеко от центра и посетить их  я не успевала.

Тем не менее, не написать о евреях Бердичева я не могла. Нас всех в свое время испортил не только квартирный, но и национальный вопрос. Советская система, одним из главных недостатков которой была всепоглощающая ложь, старательно избегала и темы  холокоста, и других национальных вопросов и проблем.

После освобождения Бердичева и в первые послевоенные годы только несколько мест захоронений жертв фашистского террора было обозначено посадкой деревьев. Памятных знаков не было. Мемориалы в Союзе на местах расстрелов вообще создавались очень выборочно и часто не без настойчивого участия международных институтов.

Время идет вперед и ТА война постепенно становится историей. Но помнить о ней нужно, и о таких трагедиях, как в Бердичеве тоже. Хотя бы для того, чтобы не было бездумного «можем повторить».  Для того, чтобы «никогда снова».